인지사회학
인지사회학은 "물화 과정을 통해 의미가 구성되는 조건"에 대한 연구에 전념 하는 사회학적 하위 학문이다.[1] 그것은 "현상이 "사회적 대상 "이 되기 위한 조건을 설정하는 일련의 대인 관계 과정에 초점을 맞춰 이를 수행하며, 이는 결과적으로 사고와 사고를 형성한다.[1] 따라서 이 연구는 인간 인지의 사회적, 문화적 우발성과 결과를 분류하는 것을 목표로 한다. 그것은 고전 사회학 이론, 특히 뒤르켐과 베버와 현대 사회학 이론, 특히 고프만과 부르디외에 뿌리를 두고 있다.[1]
'인지 사회학'이라는 용어는 이미 1974년에 Cicourel에 의해 사용되었다.[2] 그러나 1997년 DiMaggio[3]는 인지 사회학이 문화 및 인지의 사회학과 어떻게 중복되는지에 대한 현재 고전적인 논문[4] Michael W. Raphael은 현재 형태의 인지 사회학 개요를 제공한다.[1]
인지 사회학이라는 주제에 대한 특별 저널 호는 과학 저널 Poetics[5]와 유럽 사회 이론 저널[6]에 각각 2010년과 2007년에 발행되었다.
2014년과 2016년에 Jacob Strandell이 코펜하겐 대학교에서 인지 사회학 대학원 수준의 과정을 조직했다.[7][8]
이 학제간 연구를 조직하기 위해 학자들은 사회 계약과 관련하여 인간 인지의 서로 다른 위치를 강조하는 행위자에 대한 다섯 가지 모델을 분명히 했다.[9] 이러한 모델은 다음과 같다.
- 보편적 인지주의는 "인간 행동에 대한 자연주의적 설명"을 강조한다.[1] 이것은 Stephen Park Turner,[10] Omar Lizardo[11] 및 Gabriel Ignatow의 작업에 반영된다.[12]
- 퍼지 보편적 인지주의는 "설명에서 자연주의를 강조하지만 그 존재론적 입장은 복수적 인지주의만큼 균형을 이루지 못한다".[1] 이것은 Jürgen Habermas[13]와 Paul DiMaggio 의 작업에 반영된다.
- 복수 인지주의는 "사회 정신적 통제를 받는 행위자의 균형 잡힌 모델을 공식화하려고 한다. 사회 정신 통제는 개인 행위자가 제도적 성찰의 결과 로 수행할 수 있는 사고, 학습 및 활동 과정을 어떻게 비인격적 인지 규범이 형성하는지 설명한다[1] 제도적 성찰은 Goffman 이 "The Arrangement between Sexes"에서 설명한 과정이다.[14] 이것은 Eviatar Zerubavel 과 그의 학생들의 작업에 반영된다.
- 퍼지 개인인지주의는 "설명에서 인본주의를 강조하지만, 그 존재론적 입장은 복수인지주의만큼 균형이 맞지 않는다".[1] 이것은 Luc Boltanski 와 Laurent Thévenot[15], Alban Bouvier의 작업에 반영된다.[16]
- 개인 인지주의는 "사회적 사실의 실제적, 인지적, 도덕적 속성과 관련하여 행동의 내부 결정인자"를 조사한다.[1] 이것은 Raymond Boudon 과 Patrick Pharo의 작업에 반영된다.[17]
참고 문헌[편집]
- ↑ 가 나 다 라 마 바 사 아 자 Raphael, Michael W. (2017). “Cognitive Sociology”. 《Oxford Bibliographies Online in Sociology》 187. doi:10.1093/obo/9780199756384-0187.
- ↑ Cicourel, Aaron (1974). 《Cognitive Sociology: Language and Meaning in Social Interaction》. New Tork: Free Press.
- ↑ DiMaggio, Paul (1997). “Culture and Cognition”. 《Annual Review of Sociology》 23 (1): 263–287. doi:10.1146/annurev.soc.23.1.263.
- ↑ Cerulo, Karen (2010). “Mining the Intersection of Cognitive Sociology and Neuroscience”. 《Poetics》 38 (2): 115–132. doi:10.1016/j.poetic.2009.11.005.
- ↑ Cerulo, Karen (2010). “Brain, Mind and Cultural Sociology”. 《Poetics》 38 (2).
- ↑ Strydom, Piet (2007). “Social Theory after the Cognitive Revolution”. 《European Journal of Social Theory》 10 (3).
- ↑ University of Copenhagen. “Cognitive Sociology: Self, Identity and Self-Esteem”. 2014년 11월 10일에 확인함.
- ↑ Universitet, Københavns. “Culture-Cognition Interaction in Self- and Identity - 2015/2016”. 《kurser.ku.dk》 (영어). 2018년 2월 10일에 확인함.
- ↑ Raphael, Michael W. (2015). “On the Prospect of a Cognitive Sociology of Law: Recognizing the Inequality of Contract”. 《Annual Meeting of the Mid-Atlantic Law and Society Association》.
- ↑ Turner, Stephen P. (2002). 《Brains/practices/relativism: Social theory after cognitive science》. Chicago: Univ. of Chicago Press.
- ↑ Lizardo, Omar (2012). “The conceptual bases of metaphors of dirt and cleanliness in moral and non-moral reasoning”. 《Cognitive Linguistics》 23 (2): 367–393. doi:10.1515/cog-2012-0011. ISSN 1613-3641.
- ↑ Ignatow, Gabriel (2009). “Culture and Embodied Cognition: Moral Discourses in Internet Support Groups for Overeaters”. 《Social Forces》 88 (2): 643–669. doi:10.1353/sof.0.0262. JSTOR 40645819.
- ↑ Strydom, Piet (2015). “The latent cognitive sociology in Habermas: Extrapolated from Between Facts and Norms”. 《Philosophy & Social Criticism》 (영어) 41 (3): 273–291. doi:10.1177/0191453714563877.
- ↑ Goffman, Erving (1977). “The Arrangement between the Sexes”. 《Theory and Society》 4 (3): 301–331. doi:10.1007/bf00206983. JSTOR 656722.
- ↑ Boltanski, Luc; Thévenot, Laurent (2000). “The reality of moral expectations: A sociology of situated judgement”. 《Philosophical Explorations》 3 (3): 208–231. doi:10.1080/13869790008523332. ISSN 1386-9795.
- ↑ Bouvier, A. (2007). “An Argumentativist Point of View in Cognitive Sociology”. 《European Journal of Social Theory》 (영어) 10 (3): 465–480. doi:10.1177/1368431007080707.
- ↑ Pharo, P. (2007). “How is Sociological Realism Possible?: Sociology after Cognitive Science”. 《European Journal of Social Theory》 (영어) 10 (3): 481–496. doi:10.1177/1368431007080708.